부르심의 확인

오늘 신학 공부를 하겠다는 분을 만났습니다. 요즘은 이런 분을 만나면 가급적이면 하지 마시라고 권면을 합니다만, 이 분과는 아직 관계 형성이 부족해서 아무 말도 하지 않았습니다. 곧 기회가 되면 구체적으로 나눌 기회가 있을 것 같습니다. 대신 평소에 생각했던 ‘부르심’을 확인하는 두 가지 전통에 대해서 나누어 보겠습니다.

여러 가지를 말할 수 있겠지만, 크게 두 가지로 압축한다면 (1) 개인적이고 내적인 요소와 (2) 공동체적이고 외적인 요소라고 말할 수 있을 것입니다. 개인적이고 내적인 요소는 말 그대로 하나님의 부르심을 개인의 경건과 기도, 결단에 맡기는 것입니다. 뭐 성경의 대부분의 사람들이 이런 개인적이고 내적인 사건이나 과정을 통해서 하나님의 부르심을 확인하였다.

하지만 그 부르심은 공동체 안에서 확인되고 점검되어야 합니다(신약의 교회론적 입장에서). 왜냐하면 그 부르심은 하나님께로부터 나온 것이지만, 목적지는 세상과 공동체를 향한 것이기 때문입니다. 부르심의 본질은 하나님을 위한 것이 아닙니다. 하나님은 인간의 도움이나 헌신이 필요하신 분이 아니십니다. 부르심은 공동체를 위한 것이고 세상을 향한 것입니다.

그렇다면 공동체를 통해 부르심을 확인한다는 것은 구체적으로 어떤 것을 의미하는 것일까요? 간단하게 말하면 공동체의 동의와 지지, 확인이 필요하다는 말입니다. 어떤 사람이 하나님의 부르심을 받았다고 말한다면, 그 사람은 반드시 그가 속한 공동체 안에서 (일정 기간의) 특별한 과정을 통해 그것이 확인되고 점검되어야 한다는 것입니다.

실제적인 예를 든다면, 적어도 복음전도의 열매가 있어야 하며, 영혼들을 돌볼 수 있고, 부르심을 받았다고 하는 사람을 통해서 다른 사람들이 예수님을 따르는 제자들로 세워지는 열매들이 나타나야 한다는 것입니다. 가정교회 방식으로 설명한다면, 목장을 섬길 수 있어야 하고, 그 목장이 건강하게 재생산 되어 분가하는 열매들이 드러나야 한다는 것입니다.

그가 속한 공동체는 그런 열매들을 확인해야 하고, 그 사람의 삶이 하나님 앞에서 어떠한지를 일정 시간을 통해 점검해야 합니다. 하지만 안타깝게도 대부분의 공동체가 그리고 개인들이 그런 과정들을 무시하거나 점검하려고 하지도 않는다는 것이다. 오늘날 부르심은 개인의 영역으로는 존재하지만 공동체로는 존재하지 않는 것 같습니다. 그러다보니 부르심은 개인의 은사나 지적 능력의 영역으로 전락해 버렸고, 사역은 공동체와 별개의 사건이 되어 버렸습니다.

그리스도의 몸 안에서 부르심은 개인의 문제이기도 하지만 동시에 공동체의 문제이기도 합니다. 먼저는 개인이 하나님 앞에서 부르심을 확인하는 시간이 필요합니다. 그러나 그 다음에는 반드시 공동체 안에서 확인하는 과정도 거쳐야 합니다. 그것을 통해 그 사람이 진짜 하나님의 부르심을 받았다는 것이 확인되면, 그가 속한 공동체가 그 사람을 안수하여 세워야 합니다. 이것을 가장 잘 보여주는 예가 안디옥 교회입니다. 부르심은 절대 개인의 차원으로만 존재하지 않습니다. 공동체를 통해서 점검되고 확인되어야 합니다.

하나님의 왕국과 거듭남

2019년 5월 12일 주일 설교 동영상

말씀 : 요한복음 3:1~7
제목 : 하나님의 왕국과 거듭남
설교 : 이상준 목사(복음자리교회)

**이번 설교에 도움이 된 책은 짐 월리스의 ‘회심’입니다. 혹시 이 부분에 대해서 더 공부하길 원하시는 분은 리처드 피스의 ‘신약이 말하는 회심’도 함께 읽으시면 좋습니다.

좋은 독재? 나쁜 독재?

시간이 지나면, 여러 가지 상황과 환경을 만나게 되면, 그 사람이 진짜 어떤 사람인지를 알게 된다. 좋은 독재? 나쁜 독재? 그런거 없다. 경재만 잘 살게 해주면 독재도 좋은 것이 되냐? 그것이 구 시대의 사고이다. 이 시대에 전혀 맞지 않는.

구 시대적 사고를 가진 사람들이 놀랍게 변화하는 사회의 오피니언 리더가 되어 온갖 부와 명예, 권력을 독자치하고, 적지 않은 국민들은 그저 경제적으로만 잘 살게 해주면 된다는 식의 사고에 빠져 그런 논리와 독재를 인정하고 수용하는 이 나라가 불쌍하고 불쌍하다.

정치와 경제 그리고 교계까지 이런 사고와 논리가 가득하다. 구 시대적 패러다임으로 전도를 하려고 하고, 구 시대적 사고로 교회 개척을 외치고, 구 시대적 사고로 신앙생활을 설명하려고 하니 성경도 왜곡되고, 시대적으로도 맞지 않다. 진리에 대한 탐색도 문제이고, 그 진리를 적용하는 방법에도 오류가 너무 많다.

오피니언 리더들이 너무 구닥다리다. 그들은 정말 ‘오피니언 리더’가 되지 말아야 하는데, 옛날에 그 자리에서 내려와야 하는데, 여전히 기득권을 가지고 여전히 오피니언 리더로서의 영향력을 행사하고 있다. 참 대한민국 불쌍하다. 사람이 이렇게 없냐? 리더가 이토록 없냐? 불쌍하다 대한민국, 불쌍하다 한국 교회!

세월호 5주기를 맞이하며

심리학이나 상담학에서는 죽음/슬픔/애도를 수용하고 그 과정 속에서 삶의 의미를 찾아가는 것에 대해서 5단계로 설명하였다.

1단계 : 충격과 부정 Shock and Denial
2단계 : 분노 Anger
3단계 : 우울 Depression and Detachment
4단계 : 대화와 타협 Dialogue & Bargaining
5단계 : 인정(수용) Acceptance

최종적으론 ‘의미 있는 삶’으로 돌아가는 것이다(Return to Meaningful Life).

그런데 여기서 중요한 것은 최종 단계에 도달하기 위해선 앞의 다섯 단계를 충분히 거쳐야 한다는 것이다. 그것은 누가 가르치거나 주입해서 되는 것이 아니라는 것이다. 부정과 분노, 우울과 대화 그리고 인정/수용의 과정을 충분히 거칠 때, 그 시간과 과정을 통해서 각자 삶의 의미를 발견하게 되고 찾게 된다는 것이다.

애석하게도 한국 교회는 이런 과정에 대한 이해가 부족할뿐 아니라, 너무나 성급하게 최종적인 대답을 억지로 가르치려고 한다는 것이다. 감정은 충분히 다루어져야 하고, 그럴 수 있는 시간이 필요하다. 그때 교회가 해야 하는 일은 함께 울어주고, 아파하고, 그 자리에 그들과 함께 해 주는 것이다. 성급하게 결론 내리지 말고, 종교적인 해답을 주려고 하지 말고, 그냥 그들과 함께 아파하고 슬퍼하며 그 시간을 보내는 것이다.

하지만 주변에서 쉽게 만날 수 있는 목회자와 교인들은 슬픔이나 분노 등을 부정적인 것으로 여긴다. 그리스도인들은 언제나(항상) 기뻐해야 한다는 잘못된 신화에 빠져 그런 감정 자체를 거부한다. 그만큼 인간에 대한 그리고 마음과 감정에 대한 이해가 깊이 깊지 못하다. 하나님은 인간을 감정을 가진 존재로 만드셨고, 그런 감정을 느끼도록 창조하셨다. 그리고 감정은 손바닥 뒤집듯이 손쉽게 바꿀 수 있는 것이 아니다.

세월호 사건이 일어난지 벌써 5년이 지났다. 하지만 바뀐 것은 거의 없는듯 하다. 고통과 슬픔을 다루는 교회 또한 달라진 것이 거의 없는듯 하다. 인간과 삶에 대한 대한 신학적인 성찰이나 반성보다는 그저 앞만 보고 달려가기에 급급하다. 여전히 눈에 보이는 속도와 성장만을 부르짖는 소리들이 들릴 뿐이다. 슬픔을 이해하지 못하는 사회, 그리고 그것을 품어줄 수 없는 교회. 그것이 오늘도 발을 내딛고 살아가야 하는 조국의 현실이다. 답답하다. 하지만 가슴만 치며 살아갈 순 없다. 그 깨어지고 멍든 가슴을 함께 나눌 수 있는 사람들과 오늘 주어진 삶의 자리에서 또 하루의 여행을 시작해야 한다.