Marked Men For Christ

3일간 육지에서 귀한 사역을 경험했다. 말 그대로 “그리스도를 위하여 인쳐진 남자들”을 세우는 사역이다. 2박 3일의 시간을 통해 자신 안에 있는 상처들과 거룩, 사명을 살펴보고 그리스도를 위하여 계속적으로 살아가도록 격려하고 함께 싸워가는 네트워크를 만들어가는 사역이다.

세상 속에서 그리스도인으로 살아가는 남성들의 삶이 얼마나 많이 깨어져 있고 망가져 있는지를 안다면, 이런 사역들이 한국과 조국 교회 안에 정말 필요하다는 것을 인정하게 될 것이다. 아래엔 짧은 P1 수련회(Phase 1 Experience)를 통해 느낀 몇 가지를 정리해 보았다.

1. 미국 선교단체의 공통된 특징이지만, 리더십 전부가 평범한 성도들이라는 것이다. 한국 교회에서 가히 상상할 수 없는 일이다. 한국에서는 목회자들이 이끌지 않으면 사역 자체가 시작될 수도 없기 때문이다. 이 점은 항상 부럽다! 정말 정말 부럽다!

2. 지식 전달 보다는 액티비티(activity), 포퍼먼스(performance), 소그룹(그들은 soul group이라 부른다) 활동이 많았다는 것이다. 한국은 다분히 지식 전달 위주이다. 무엇인가를 많이 가르치고 주입 시키는 것이 목적이다. 하지만 미국인 강사들(다 그런 것은 아니지만)은 몸으로 표현하고 경험하고, 이런 저런 다양한 포퍼먼스를 하고, 액티비티를 한다.

3. 그들은 무엇보다 성령님을 환영하고 사모 했으며, 그 분의 역사와 인도 하심에 열려 있었다. 남성들의 상처와 아픔을 다루고, 그들의 삶에 이미 그리스도 안에서 부여된 사명을 발견하고, 그 사명을 위해서 살아가는 삶이 어떤 조직이나 강의, 체험 등 짧은 수련회를 통해서 변화될 수 없다는 것을 잘 알고 있었다.

4. 모든 사역을 자비량으로 섬기는 모습이 아름다워 보였다. 도네이션(donation)을 받기는 하지만, 철저하게 섬기기 위한 목적이다. 그들은 기본적으로 자비량으로 사역을 한다. 평범한 성도들이 자신의 직업을 가지면서 선교단체를 이끌고, 자비량으로 사역을 한다는 것은 참 놀라운 일이다.

5. 철저하게 팀 사역(team ministry)을 하고, 메뉴얼(manual)로 움직인다는 것이다. 미국인들이 진행하는 세미나에 참석하면 늘 놀라는 것이 아주 세밀한 부분까지 메뉴얼로 만들어 놓는다는 것이다. 또한 부부라든지, 리더십들이 함께 팀 티칭(team teaching)을 한다는 것이다. 그냥 한 사람이 쭉 가르치면 될 것을, 그것을 여러 부분으로 나누어 함께 가르치고, 서로 보완하고, 상의하는 모습이 인상적이다.

6. 3일간의 수련회엔 오직 남자들만 있었다. 솔직히 이런 분위기는 익숙하지 않다. 딸만 넷이며 집에 가면 여자만 다섯이 있는 집에서 살고 있기 때문이다. 하지만 국경과 인종과 문화를 초월해서(수련회엔 미국인과 필리핀인, 한국인이 있었다) 남자들만이 가질 수 있는 끈끈함과 우정, 공감, 아픔, 눈물, 그리고 축복과 격려, 지지를 경험할 수 있는 아주 특별한 시간이었다. 여성이 단 한 명도 없이 이런 분위기와 관계를 가질 수 있다는 것이 너무 감동적인 경험이었다.

7. 한국의 남성 그리스도인들을 깨우고 세우는 사역들이 필요하다. 하나님이 주신 남성성을 하나님 왕국과 하나님의 뜻을 위해 사용할 수 있는 용기 있는 그리스도인 남성들이 일어나야 한다. 과거의 상처와 죄에 빠져 무능력 하게 하루 하루를 살아가고 있는 주님의 남성들이 다시 견고하게 세워져야 한다.

진리를 살아내는 삶

진리는 치열한 교리의 문제이기도 하지만 동시에 삶을 변화 시키고 건강하게 세워주는 역할/기능도 해야한다. 그렇게 보면 교리란 형이상학적이고 고차원의 문제를 다루는 것으로 그치는 것이 아니라 매일 살아가는 삶의 문제를 다루는 것이어야 한다. 하지만 작금의 개신교는 저급한 고등종교가 되어 삶은 사라지고 종교적인 시스템만 남아 있는 것 같다. 삶을 변화 시키지 못하는 진리는 진리로서의 힘을 상실한 것이며, 그런 능력을 상실한 교회는 종교적인 시스템으로 그것을 대체하게 된다.

건강한 삶, 건강한 관계가 없는 신앙이 판을 치고 있다. 하나님과의 관계도 건강하지 않고, 내 자신, 내 이웃과의 관계도 건강하지 않다. 여기 저기 성벽들은 무너져 있고, 많은 원수들이 마음대로 들어와 우리의 삶을 짓밟고 있다. 우리는 다시 진리로 무너진 성벽을 세우고, 성문을 달아야 한다. 이것은 정체성의 문제이기도 하고, 가치와 세계관, 경계선의 문제이기도 하다. 진리는 (건강한) 성벽을 쌓게 만든다. 그것은 (건강한) 정체성을 고양 시키고, 삶(관계)에서 무엇을 받아들이고 무엇을 내보내야 하는지(거절해야 하는지) 알게 해 준다. 그것은 외부의 여러 공격으로부터 우리를 보호해 준다. 최종적으론 성문을 열어 환영과 사랑과 돌봄이 필요한 사람에게 자신을 진심으로 내어준다.

하지만 오늘날 한국 교회는 진리로 혐오와 배타와 정죄를 생산해 낸다. 문을 꼭꼭 걸어잠그고 어느 누구도 못 들어오고, 어느 누구도 못 나가게 만들고 있다. 그것은 진리를 알고 살아내는 자의 모습이 아니다. 진리는 죄를 죄 되게 하고 그 죄를 미워하게 한다. 동시에 그 타락한 세상 안으로 들어가 자신을 내어주며 섬기고 사랑하게 만든다. 진리를 통해 하나님을 알고, 그 분의 놀라운 사랑을 누리고 있기에 죄악으로부터 자신을 보호하지만, 동시에 자신을 기꺼이 내어줌으로 진리를 보여주고 나눈다.

이것을 가장 잘 보여주는 예가 우리의 몸에 있는 피부이다(헨리 클라우드, 노라고 말할 수 있는 그리스도인). 피부의 기능은 구분과 분리이다. 더불어 무엇을 내어보내야 하는지, 무엇을 받아들여야 하는지를 걸러내는 역할을 한다. 진리도 우리 안에 동일한 역할을 한다. 진리는 우리의 정체성을 만들어 준다. 진리는 우리를 보호한다. 그러나 항상 닫혀만 있는 것이 아니다. 진리는 무엇을 수용해야할지, 무엇을 거부해야할지를 알려 준다. 다시 말하면 성벽, 성문과 같은 것이다.

요즘 한국 교회는 양극단의 모습을 보여 준다. 한쪽 진영은 성문을 꼭꼭 걸어잠그고, 누구도 나가지도 들어오지도 못하게 만든다. 성 안쪽에 있지만 않으면 무조건 적을 간주하고 공격한다. 그렇게 해야지 살아남을 수 있다고 말한다. 성 밖은 너무도 위험하고 타락한 곳이라만 가르친다. 다른쪽 진영은 성문이나 성벽 자체가 아예 없다. 누구든지 무엇이든지 환영하고 받아들인다. 적군인지 아군이지 피아식별 조차 하지 않는다. 정체성도 없고 기준도 없다. 구원 받았다고 하지만 세상 사람들과 별반 다른 것이 없어 보인다.

진리는 건강한 경계선과 관계를 만든다. 오늘날 한국 교회에 무엇보다 그런 진리가 진정으로 필요하다. 혐오와 배타를 넘어, 절대적 진리라는 것 자체가 사라지고 있는 세상 속에서, 그리스도인으로서의 정체성을 확립하고, 세상 속에서 함께 살아가는 삶이 무엇인지를 배우기 위해 진리를 제대로 알고 경험해야 한다. 삶이 없는 고차원적인 지식만을 습득하는 것이 기독교의 진리를 배우는 것이 아니다. 진리는 삶의 자리로 내려와야 하고, 삶의 문제를 진솔하게 다룰 수 있어야 한다. 오늘날 우리에게 그런 신학적이고 성경적인 작업이 목회 현장 속에서 시작되어야 한다.

Sisyphus

최근에 개척 초기부터 잘 아는 어느 지인께서 이런 말씀을 하셨다. “목사님! 수단과 방법을 가리지 마시고 출석교인 30명만 만들어 보세요! 그럼 그 다음부터는 어느 정도 알아서 굴러갈 것입니다!” 이 분이 어떤 마음으로 이런 이야기를 하시는지 잘 알고 있다. 개척 초기부터 옆에서 쭉 지켜 보시면서 답답하고 안타까워서 하시는 말씀이다.

맞다! 한 30명쯤 모이면 헌금도 쫌 나오고, 예배 인원도 쫌 되고, 그래서 설교 할 맛도 나고, 교회가 뭐 좀 하자고 하면 어느 정도 사람도 있으니 굴러갈 수 있을 것이다. 개척한지 6년이 넘어감에도 불구하고 20명이 넘어가지 못하고, 넘어갈 것 같으면 다른 교회로 떠나거나 육지로 가버리고, 그러다가 사람들이 쫌 모인다 싶으면 영락 없이 떠나가고.

제주 출신이 회심해서 신앙을 갖는 것은 너무도 힘들고, 결국 육지에서 온 사람들 중에 신앙을 가진 사람들이 제주도에 정착함으로 교회 공동체가 어느 정도 모습이나 규모를 갖추어 가야하는데, 괜찮은 사람들은 대부분 큰 교회로 가버리고, 상처도 많고 삶 자체가 안정되지 못한 사람들은 이 교회 저 교회를 순방하듯 다니는 것이 제주도의 현실이다.

그러다보니 제주도 목회자들은 마음엔 기본적으로 떠남에 대한 아픔과 최선을 다해 섬기려고 하지만 나아지지 않는 현실의 벽들 앞에 낙심하는 마음을 가지고 있다. 마치 그리스 신화에 나오는 시지프스가 산 꼭대기에 돌을 옮기는 일을 무한 반복하는 것처럼, 나아지지 않는 목회의 현실 속에서 주어진 일들을 계속해서 반복하고 있을 뿐이다.

그럼 어떻게 해야 하나? 정말 수단과 방법을 가리지 말고 숫자적인 안정화가 우선일까? 나름 회심 목회를 지향하겠다고 다짐을 해 보지만, 눈 앞에 펼쳐지는 현실은 쉬운 것이 하나도 없다. 그러나 좀 더디고 힘들고 지친다해도 하나님 앞에서, 그리고 정서적으로 관계적으로 건강한 목회를 하고 싶다. 인간적이고 종교적인 방법으로 사람들을 조정하고 통제하고 싶은 욕구가 내 안에 없는 것은 아니다. 가끔은 그렇게 해서라도 저 사람들을 붙잡고 싶고, 내가 하고 싶은 것을 성취하고 싶다.

하지만 그것은 절대 건강한 목회일 수 없으며, 그런 방법으로 세워진 공동체도 건강할 수 없다. 차라리 망하더라도 하나님의 방법으로 하다가 망하고 싶다. 언제부터 목회가 세상적으로 성공하고, 사람들로부터 인정을 받는 일이었나? 시지프스처럼 의미 없는 일을 매일 혹은 매 주마다 반복한다해도 그곳이 하나님이 부르신 자리라면 지속적으로 그 방향으로 순종하며 걸어가야 한다. 가다가 지칠수도 있고, 깊은 회의감이 찾아올수도 있지만 괜찮다. 그것이 사람이다.

눈에 보이고 귀에 들리는 세상이 온통 성과와 효율과 결과와 숫자로 판단하는 세상에서, 아무리 노력해도 눈에 보이는 것도 없고 손에 잡히는 것이 없다면, 왜 실망감이 없겠는가? 왜 좌절하지 않겠는가? 그런 감정이 찾아오는 것이 정상이다. 중요한 것은 그럼에도 불구하고 하나님이 말씀하신 음성을 따라 계속해서 그 길을 걸어갈 수 있느냐는 것이다. 그것이 바로 믿음의 싸움이다. 이 시대에 우리에게 가장 필요한 것은 돈도 건물도 프로그램도 아니다. 보이지 않는 하나님에 대한 신실하고 지속적인 믿음이다.

하나님을 경외하는 목회

육지에서 마지막으로 섬겼던 교회 부목사로 부임하고 첫 번째 설교를 할 때이다. 선임 목사가 불러서 한 가지를 당부한다. 설교를 마치고 마무리 기도할 때 꼭! 담목과 담목 사모(큰 사모라고 불렀는데)를 위해서 기도해야 한다는 것이다.

나는 동의가 되지 않았다. 뭐 내가 부목이니 담목을 위해서 기도하는 것은 어느 정도 이해가 된다. 그런데 담목 사모를 위해서도 기도하라? 왜? 이유를 묻는 질문에 선임도 왜 해야 하는지 모르겠다고 답한다. 그냥 오래 전부터 그렇게 해 왔기 때문에 해야 한다는 것이다.

나는 오기가 발동해서 하지 않았다. 무슨 일이 발생했을까? 아무런 일도 없었다. 물론 그 분이 나를 그렇게 좋아하진 않았다(그것에 대한 나비효과는 매우 컸다!).

사람을 기쁘게 하는 목회? 하나님을 기쁘게 하는 목회? 인정 받고 성공하고 어느 정도 안정된 목회를
하려면 사람에게 인정을 받아야 한다. 그것이 현실이다. 아주 엄연한 현실. 목사도 장로도 권사도 교인들eh 말만 하면 하나님 영광, 하나님 뜻, 하나님의 말씀을 외친다. 하지만 현실은 그렇지 않다. 그들의 말을 있는 그대로 받아들이면 안 된다. 그냥 하는 말이다. 멋있으라고.

요즘 ‘성경적’이란 말이 가장 허무하게 그리고 의미 없이 들린다. 현실은 자신들이 왕이 되어 자신들의 뜻대로 한다. 그냥 포장만 ‘성경적’이란 단어를 사용하는 것이다.

나는 요즘 목사인 것이 너무 부끄럽다. 이런 꼴을 보려고 안수를 받고 이 길에 걸었는지 하루에도 여러 번 내 자신을 자책한다. 나는 목사가 되고 싶어서 목사가 된 것이 아니다. 하나님을 좋았고, 하나님의 기뻐하시는 일을 하고 싶어서 이 길을 선택했고 지금까지 걸어왔다. 하지만 요즘은 너무 부끄럽다.

누구를 위해 살아야 하는가? 누구의 기쁨을 위해 설교를 해야 하는가? 하나님을 경외한다는 것은 하나님을 두려워 한다는 것이다. 사람을 두려워 하지 않고, 보이지 않는 하나님 그러나 우리의 삶을 주관하시는 그 분을 늘 인식하며 두려움을 가지고 살아가는 것이 그 분을 경외하는 것이다. 난 그렇게 배웠다. 그리고 그렇게 살려고 몸부림 친다. 하지만 현실은 그렇지 못하다. 참 부끄럽다.