에즈미야 = 에스라 + 느헤미야

어제부터 주시는 마음이 있어서 에스라-느헤미야를 읽고 묵상하고 연구하고 있다(이하 에즈미야). 원래 에즈미야는 두 권이 한 권의 책인데, 정경화 과정 중에서 두 권(에스라, 느헤미야)로 나뉘었다. 그렇다면 에즈미야가 말하는 핵심은 내용은 무엇인가? 두 말 할 필요도 없이 ‘성전 재건’이다. 느헤미야를 통해서 (눈에 보이는) 예루살렘 성벽이 재건 되었고, 에스라를 통해선 (눈에 보이지 않는) 이스라엘 공동체의 율법이 재건되었다. 그것을 기초로 해서 두 번째 성전이 솔로몬 성전 때에 똑같은 방법, 똑같은 모습으로 다시 세워지게 되었다.

우리는 보통 성전 재건이라고 하면, 위에서 언급한 것처럼 눈에 보이는 그리고 솔로몬에 의해서 세워진 성전의 모양대로 다시 세우는 것만을 생각한다. 하지만 에즈미야를 통해선 그것보다 더 넓은 시각을 제시한다. 단순히 성전의 재건만이 진정한 성전 재건이 아니라는 것이다. 성전이 있는 예루살렘 성 전체의 재건과 그 성 안에 살고 있는 하나님의 백성 이스라엘 공동체가 하나님의 말씀(율법) 앞에 다시 거룩하게 재건되는 것까지 성전 재건이라고 말하고 있다.

이 일을 위해 하나님은 느헤이먀와 에스라를 사용하신다. 느헤미야는 포로생활 중에 태어나서 페르시아 제국의 고급 관료가 된 사람들이다. 소위 그는 자수성가한 사람이다. 하지만 그는 제사장 가문 출신이거나 선지자 출신이 전혀 아니다. 반대로 에스라는 서기관이면서 동시에 제사장 가문 출신이다. 그는 누구보다 하나님의 말씀(율법)에 능통 했으며, 누구보다 그 말씀에 자신의 삶을 드려 순종 했던 사람이다. 하나님은 이런 사람들을 사용하셔서 무너진 성벽과 하나님을 향한 신앙을 재건하신다.

여기서 우리가 놓치면 안 되는 것이 하나이다. 두 사건의 공통 분모가 존재하는데, 그것이 바로 하나님을 향한 신앙과 하나님의 말씀이라는 것이다. 에스라-느헤미야를 통해서 계속 강조되고 반복되는 것은 살아계신 하나님을 향한 신앙(경외하는 마음)과 그 분의 말씀에 대한 반응이다. 예를 들어 느헤미야서의 첫 이야기는 조카 하나니를 통해 예루살렘의 근황에 대해서 들은 느헤미야의 반응이다. 그는 하나님을 향해 금식하며 기도하는데, 그 내용이 바로 하나님과 맺은 언약이자 율법이었다.

그렇다면 에즈미야를 이렇게 정리할 수 있다.
1. 하나님
2. 하나님과 맺은 언약, 율법
3. 성전 재건
4. 이스라엘 공동체(정체성)
5. 예루살렘 성벽 재건

요즘 복음자리 교회(공동체)를 놓고 기도하는 시간을 갖고 있다. 사람의 문제에서부터 시작해서 건물과 땅의 문제까지 해결하고 기도해야 할 내용들이 너무 많다. 어디서부터 어떻게 풀어가야 하는지 고민도 깊어지고 생각도 많아진다. 감사한 것은 에즈미야를 통해서 성령님이 명확하게 말씀하신다. 무엇을 위해서 기도해야 하며, 무엇에 집중해야 하는지 말이다. 땅이 성전이고, 건물이 성전이며, 사람이 성전이다. 신앙의 회복은 통합적이고 총체적인 것이며, 그 본질은 하나님을 향한 믿음과 진리와 그 진리에 대한 반응이다. 교회를 세운다는 것은 사람만을 말하는 것도, 건물만을 말하는 것도 아니다. 그 모든 것이 총체적으로 연결된 유기적 공동체를 세우는 것이다.

믿음이란 무엇인가? (A 목사님의 설교를 듣고)

성경이 말하는 믿음은 인간 편에서, 인간이 가지는, 무한한 확신이나 긍정을 말하는 것이 아니다. 많은 목사들이 마치 그것이 성경이 가르치는 믿음인 것처럼 설교를 하지만, 그것은 절대 성경이 말씀하시는 믿음이 아니다. 만약 그런 것이 성경이 가르치는 믿음이라면, 조엘 오스틴의 ‘긍정의 힘'(믿는 대로 된다)이나 론다 번의 책 ‘시크릿'(끌어당김의 법칙)과 다른 것이 무엇인가? 자신이 원하는 것, 가지고 싶은 것, 되고 싶은 것을 말하고, 그대로 될 것이라고 믿으면, 그대로 이루어진다는 메시지가 성경이 계시하시고 말씀하시는 믿음이란 말인가?

더 나아가, 그런 비성경적인 믿음을 강조하면서 하나님의 창조과 전지, 전능을 강조한다. “당신이 믿는 하나님은 무에서 유를 창조하신 분이시다! 당신이 믿는 하나님은 모든 것이 가능하신 전지 전능하신 하나님이시다!” 이런 가르침이 단편적으로 보면 아무런 문제가 없어 보인다. 하지만 인간의 무한한 확신과 긍정을 강조하면서, 그런 확신과 긍정을 가질 수 있는 근거가 하나님의 창조와 하나님의 전지 전능에 있다고 말하는 것은 매우 위험한 발상이 아닐 수 없다. 왜냐하면 하나님은 그저 인간이 가지는 담대한 확신과 긍정이 이루어지도록 도우시는 전능하신 신으로만 존재할 수 밖에 없기 때문이다.

그럼 마술 램프를 비벼서 불러내는 ‘지니’와 성경에 등장하는 하나님과 다른 점이 무엇인가? 그 분의 전능성을 강조하고, 그 분이 천지만물을 창조하신 하나님이심을 강조하지만, 그것은 숨겨진 인간의 욕심과 욕망을 투영하여 성취되도록 돕는 신일 뿐, 그 이상도 그 이하도 아니다. 그 하나님은 그저 자신이 가지는 힘과 능력을 가지고 인간이 바라고 소망하고 확신하고 간절히 기도하는 소원의 리스트를 성취해 주기 위해서 존재하는 마술 램프의 ‘지니’일 뿐이다.

성경이 말씀하시는 믿음은 그런 것이 아니다. 철저하게 믿음과 신뢰의 대상은 인간 자신이 아닌 하나님 그 분이시다. 또한 믿음의 내용은 자신의 소원과 소망, 욕망과 비전이 아니라, 예수 그리스도를 통해 (지금은 성령님을 통해) 역사하시고 일하시고 계시는 하나님의 구원 행위이다. 그러므로 성경은 하나님을 향한 믿음을 가진 인물들의 위대함에 방점을 찍지 않는다(설교자들은 자꾸 그곳에 방점을 찍지만, 그것은 성경을 잘못 읽어내는 것이다). 반대로 그들의 삶 가운데서 일하시고, 말씀하시고(약속하시고), 성취하시는 하나님의 신실하심에 있다.

그렇다면, 믿음은 철저하게 관계에 근거하는 반응이며 동시에 관계를 통해 하나님을 알아가는 과정을 통해 성장하는 것이다. 그런 면에서 믿음과 동의어는 ‘신뢰’이다. 신뢰는 하루 아침에 생기는 것이 아니다. 관계와 시간과 과정을 통해 조금씩 만들어지는 것이고 쌓이는 것이다. 인간 편에서 하나님을 신뢰할 수 있는 이유는 인류를 창조하신 하나님이 그 오랜 시간과 역사를 거치면서 변함 없는 의지와 계획과 태도와 능력으로 인류를 구원하시기 위해 일하셨고, 최종적으로는 예수 그리스도를 통해 구원을 성취하셨고, 이루어 가고 계시며, 최종적으로 완성하실 것이기 때문이다.

우리는 그것을 기록된 말씀, 곧 성경을 통해서 확인할 수 있다. 우리는 성경을 통해 하나님이 변함 없이 일하시고 계시고, 예수 그리스도를 통해 성취하셨고, 지금도 성령님을 통해 이루어가고 계심을 알 수 있다. 그렇기 때문에 그 분을 신뢰할 수 있고 의지할 수 있다. 성경의 인물 아브라함이 그러했고, 이삭과 야곱, 요셉, 모세와 다윗도 그러했고, 열두 제자와 바울과 초대 교회 성도들도 그러했다. 그들은 자신들이 이루고 싶고, 가지고 싶은 것을 하나님께 투영하며 무한한 확신과 긍정의 마음을 가짐으로서 그것을 얻어낸 사람들이 아니라, 역사의 시작부터 끝까지 변함 없이 일하시는 하나님을 향한 신뢰와 확신을 가진 사람들이었다.

믿음은 인간이 가지는 무한한 긍정이나 담대한 확신이 아니다. 성경이 믿음을 강조하는 이유는 신앙생활의 핵심이 관계이고, 관계의 기초는 믿음/신뢰이기 때문이다. 그런 차원에서 믿음은 ‘선물’이 될 수 없다. 그것은 조직신학에서 구원의 여정을 설명하기 위한 방편으로 만든 이론이다. 믿음은 관계를 통해 하나님을 알아가는 과정을 전제로 한다. 이 세상의 어떤 인간도 단번에 창조주 하나님을 알 수 없으며, 믿을 수 없다. 그 분의 행하심을 보고 듣고 경험하고 알아가는 과정을 통해 믿음(신뢰)이 생기게 되고, 그 믿음 이더 큰 믿음을 만들어 낸다. 그 과정 가운데 회심도 있고, 믿음의 성장도 있는 것이다. 믿음은 철저하게 관계 안에서 존재하고 자란다(그래서 구약성경은 그것을 언약 관계로 설명한다). 이것이 믿음이다.

팔복 : 하나님의 의를 추구하는 자 (2)

성경이 말씀하시는 ‘의’는
언약과 율법(계명)과 밀접하게 연결되며
사회적 관계뿐만 아니라 경제적 관계에도
적용되어야 하는 공평과 정의이다.

우리가 잘 아는 샬롬은 그러한 공평과 정의,
하나님의 의를 기반으로 세워지는 관계를 말한다.
이 개념이 공동체 안으로 들어가면 이웃과의
관계 안에서 자비와 긍휼로 연결된다.

그래서 팔복의 네 번째가 ‘의에 주리고 목마름’이며,
다섯 번째가 ‘긍휼히 여기는 자’이고,
일곱 번째가 ‘화평(샬롬)케 하는 자’이다.
이것들은 서로 분리될 수 없고, 분리해서도 안된다.

하나님의 의를 구하고,
하나님의 의에 대하여 주리고 목마른 사람은
자신의 삶속에서 긍휼을 베푸는 자이며,
동시에 화평케 하는 자로 살아갈 수 밖에 없다.

우리의 문제는
그 ‘의’를 개인적 차원으로 축소했고,
내면화 시켜 버렸다는 것이다.
예수 그리스도를 통해 덧입는 의를
그저 의롭다는 (일방적인) 선언과
죽어서 천국 가게 만드는 것으로만 가르쳤다.

아니다. 팔복과 산상수훈에서 강조되는 의는
하나님 나라가 임하는 것과 연결된다.
그 하나님의 나라는 한 개인의 삶에
구체적으로 임하시고, 그 삶을 변화 시키지만.

그것으로 절대 끝나지 않는다.
삶의 모든 관계 안에서, 삶의 모든 현장 속에서
공의와 거룩에 기반한 긍휼로 흘러가게 되고,
공평과 온전함을 향한 샬롬(화평)으로 드러난다.

그것이 팔복에서 말씀하시는 ‘하나님의 의’이다.

그 의는 자신의 가난함을 인정하고, 애통해 하며,
자신의 깨어지고 망가진 삶 가운데 일하시는
하나님께 반응(온유함과 겸손)할 때,
임하시는 하나님 나라를 통해 알게 되는
하나님 통치의 온전한 모습과 상태이다.

그러므로 가난과 애통과 온유함으로 반응할 때
의에 주리고 목마른 자가 될 수 있다.
인간의 노력, 선택으로 되는 것이 아니다.

자신의 무능력함을 인정하고,
깨어진 상태를 아파하며,
그것을 회복하기 위해 일하시는 하나님께
시선을 집중하고 온유함으로 나아가는 자만이
느끼게 되는 갈망이며 목마름이자 배고픔이다.

팔복 : 하나님의 의를 추구하는 자 (1)

산상수훈과 팔복을 공부할 때
가장 중요한 단어가 두 가지이다.
첫째는 ‘하나님 나라'(Kingdom of God)이고,
둘째는 ‘의'(Righteousness)이다.
 
특히 ‘의’가 중요한 핵심 단어이자 개념이다.
문제는 전통적으로 ‘의’라는 단어를 ‘칭의’라는 개념과
연결해서 이해하고 해석하였다는 것이다.
 
우리는 여기서 다시 질문해야 한다.
산상수훈에, 팔복에 나타난 ‘의’가
칭의적인 개념을 가지고 있는가?
그렇게 해석하는 것이 정당한가?
 
칭의[稱義]란 말 그대로 의롭지 못한 자가
예수 그리스도의 은혜(공로)로,
믿음으로 의롭다고 인정을 받는 것을 말한다.
 
그렇다면, 산상수훈과 팔복에
그런 칭의적 개념이 들어가 있는가?
우리는 이것에 대해서 가장 먼저 답해야 한다.
 
이것은 매우 예민하고 민감한 문제이다.
잘못하면 오해를 불러 일으킬 수 있기 때문이다.
이곳에서의 문제 제기는 바울이 그의 서신에서
강조하였던 칭의를 부정하는 것은 아니다.
 
질문의 본질은 “산상수훈(주님의 직접적인 가르침)을
바울의 가르침으로 소급해서 해석하는 것이 정당하고,
산상수훈을 바르게 이해하는 것인가”이다.
 
산상수훈에서는 ‘의’를 부여/제공 받는 것으로
가르치지 않는다는 것이다.
의는 외부에서 유입된다는 개념은 전무하다.
대신 산상수훈에서 강조하는 의는 행해야 하는 것이다.
 
마태복음 5:6
“의에 주리고 목마른 사람은 복이 있다.
그들이 배부를 것이다.”
 
마태복음 5:20
“내가 너희에게 말한다. 너희의 의가 율법학자들과
바리새파 사람들의 의보다 낫지 않으면,
너희는 하늘나라에 들어가지 못할 것이다.”
 
마태복음 6:33
“너희는 먼저 하나님의 나라와 하나님의 의를 구하라.
그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하여 주실 것이다.”
 
옛관점이냐 새관점이냐를 논하자는 것이 아니다.
그런 논쟁을 떠나 정직하게 산상수훈을 읽어나갈 때
우리는 예수님이 그 말씀을 듣는 자들에게 도전하시는
하나님의 나라와 그 분의 의가 무엇인지 듣게 된다.
 
하나님의 나라가 하나님의 통치를 의미하는 것이 확실하다면,
그 하나님 나라가 이 땅에 구현되고 임할 때 나타나는 특징이
하나님의 의라는 것이다.
 
그러므로 의는 하나님 나라 백성들을 통해 행해져야 하고
이 땅에 나타나야 하는 것이다.
하나님의 의는 부여 받는 것이기도 하지만,
행해져야 하는 것이기도 하다.
그저 예수님의 공로와 믿음으로 부여 받는 것으로
끝나는 것이 아니다.
그것은 삶으로 보여져야 하고, 행해져야 한다.
 
이것은 하나님 나라가 이 땅에 임한다는 개념과 연결된다.
다시 마태복음 6:33을 보라. 하나님의 나라를 구한다는 것과
하나님의 의를 구한다는 것은 같은 것이다.
따로 구분되는 것이 아니다.
 
그러므로 하나님의 의란 무엇인가?
하나님의 나라가 임할 때 나타나고 보여지는 모습이다.
하나님이 왕이 되셔서 통치하고 다스리실 때,
그 통치를 받은 백성들의 삶을 통해 드러나고 나타나는 것이
바로 산상수훈과 팔복에서 강조하는 ‘의’이다.