부르심의 확인

오늘 신학 공부를 하겠다는 분을 만났습니다. 요즘은 이런 분을 만나면 가급적이면 하지 마시라고 권면을 합니다만, 이 분과는 아직 관계 형성이 부족해서 아무 말도 하지 않았습니다. 곧 기회가 되면 구체적으로 나눌 기회가 있을 것 같습니다. 대신 평소에 생각했던 ‘부르심’을 확인하는 두 가지 전통에 대해서 나누어 보겠습니다.

여러 가지를 말할 수 있겠지만, 크게 두 가지로 압축한다면 (1) 개인적이고 내적인 요소와 (2) 공동체적이고 외적인 요소라고 말할 수 있을 것입니다. 개인적이고 내적인 요소는 말 그대로 하나님의 부르심을 개인의 경건과 기도, 결단에 맡기는 것입니다. 뭐 성경의 대부분의 사람들이 이런 개인적이고 내적인 사건이나 과정을 통해서 하나님의 부르심을 확인하였다.

하지만 그 부르심은 공동체 안에서 확인되고 점검되어야 합니다(신약의 교회론적 입장에서). 왜냐하면 그 부르심은 하나님께로부터 나온 것이지만, 목적지는 세상과 공동체를 향한 것이기 때문입니다. 부르심의 본질은 하나님을 위한 것이 아닙니다. 하나님은 인간의 도움이나 헌신이 필요하신 분이 아니십니다. 부르심은 공동체를 위한 것이고 세상을 향한 것입니다.

그렇다면 공동체를 통해 부르심을 확인한다는 것은 구체적으로 어떤 것을 의미하는 것일까요? 간단하게 말하면 공동체의 동의와 지지, 확인이 필요하다는 말입니다. 어떤 사람이 하나님의 부르심을 받았다고 말한다면, 그 사람은 반드시 그가 속한 공동체 안에서 (일정 기간의) 특별한 과정을 통해 그것이 확인되고 점검되어야 한다는 것입니다.

실제적인 예를 든다면, 적어도 복음전도의 열매가 있어야 하며, 영혼들을 돌볼 수 있고, 부르심을 받았다고 하는 사람을 통해서 다른 사람들이 예수님을 따르는 제자들로 세워지는 열매들이 나타나야 한다는 것입니다. 가정교회 방식으로 설명한다면, 목장을 섬길 수 있어야 하고, 그 목장이 건강하게 재생산 되어 분가하는 열매들이 드러나야 한다는 것입니다.

그가 속한 공동체는 그런 열매들을 확인해야 하고, 그 사람의 삶이 하나님 앞에서 어떠한지를 일정 시간을 통해 점검해야 합니다. 하지만 안타깝게도 대부분의 공동체가 그리고 개인들이 그런 과정들을 무시하거나 점검하려고 하지도 않는다는 것이다. 오늘날 부르심은 개인의 영역으로는 존재하지만 공동체로는 존재하지 않는 것 같습니다. 그러다보니 부르심은 개인의 은사나 지적 능력의 영역으로 전락해 버렸고, 사역은 공동체와 별개의 사건이 되어 버렸습니다.

그리스도의 몸 안에서 부르심은 개인의 문제이기도 하지만 동시에 공동체의 문제이기도 합니다. 먼저는 개인이 하나님 앞에서 부르심을 확인하는 시간이 필요합니다. 그러나 그 다음에는 반드시 공동체 안에서 확인하는 과정도 거쳐야 합니다. 그것을 통해 그 사람이 진짜 하나님의 부르심을 받았다는 것이 확인되면, 그가 속한 공동체가 그 사람을 안수하여 세워야 합니다. 이것을 가장 잘 보여주는 예가 안디옥 교회입니다. 부르심은 절대 개인의 차원으로만 존재하지 않습니다. 공동체를 통해서 점검되고 확인되어야 합니다.

하나님의 왕국과 거듭남

2019년 5월 12일 주일 설교 동영상

말씀 : 요한복음 3:1~7
제목 : 하나님의 왕국과 거듭남
설교 : 이상준 목사(복음자리교회)

**이번 설교에 도움이 된 책은 짐 월리스의 ‘회심’입니다. 혹시 이 부분에 대해서 더 공부하길 원하시는 분은 리처드 피스의 ‘신약이 말하는 회심’도 함께 읽으시면 좋습니다.

약속의 자녀답게 자유를 누리라

묵상한 말씀 : 갈라디아서 4:21~31

1. 바울은 율법으로 사는 삶과 복음으로 사는 삶을 비교하기 위해서 아브라함의 이야기에 비유를 한다. 우리가 잘 아는 것처럼, 아브라함에게는 두 아들이 있었다. 첫째는 여종 하갈에게서 얻은 아들 이스마엘이고, 둘째는 부인 사라에게서 낳은 아들 이삭이다. 둘 다 아브라함의 아들이라는 공통점을 가지고 있지만 커다란 차이점도 있다. 하갈을 통해 얻은 아들 이스마엘은 육신의 자녀이고, 사라를 통해 낳은 아들 이삭은 약속의 자녀라는 차이점이 존재한다. 다시 말하면 이스마엘은 하나님의 약속을 기다리지 못하고 인간의 방법으로 얻은 아들이고, 이삭은 하나님의 약속에 의해서 얻은 아들이라는 것이다.

2. 바울은 이것을 상징이라고 말한다. 두 여인과 두 아들은 두 가지 언약을 상징한다는 것이다. 하갈과 이스마엘은 종의 아들이고 육신으로 얻은 아들로서 율법을 상징하고, 사라와 이삭은 자유인의 아들이고 약속의 아들로서 복음을 상징한다는 것이다. 그러므로 우리는 두 가지 길 중의 하나를 가야 한다는 것이다. 율법을 따라 종의 자녀로 살 것인지, 복음을 따라 자유인의 자녀로서 살 것인지, 또한 육신을 따라 살 것인지, 약속(성령)을 따라 살 것인지를 결정해야 한다는 것이다.

3. 처음에는 육신을 따라 종의 자녀로 살 수 밖에 없다. 마치 아브라함이 약속을 받았음에도 불구하고 약속을 기다리지 못하고 육신의 방법으로 자녀를 얻으려고 함으로 이스마엘을 낳은 것처럼 말이다. 하지만 신실하신 하나님이 약속을 성취하심으로 말미암아 이삭을 얻은 다음에는 두 아들이 한 집에 공존할 수 없다. 그렇게 되면 육신의 자녀가 약속의 자녀를 핍박하는 상황이 벌어지게 된다. 그러므로 육신의 자녀를 집 밖으로 내쫓아야 한다. 우리의 신앙도 동일하다는 것이다. 율법과 복음이 공존할 수 없고, 종과 자유가 함께 거할 수 없으며, 육신을 따라 사는 삶과 성령을 따라 사는 삶이 한 몸 안에 함께 할 수 없다.

4. 약속의 길과 육신의 길은 서로 완전히 다른 길이다. 종의 자녀로 사는 삶과 자유인의 자녀로 사는 삶도 그러하다. 하루 중에 반은 종의 자녀로 살고, 나머지 반은 자유인의 자녀로 산다는 것은 불가능하다. 완전히 종의 자녀로만 살든지, 아니면 완전히 자유인의 자녀로만 살아야 한다. 그런데 우리에게 주어진 복음(좋은 소식)은 무엇인가? 예수 그리스도를 믿음으로(예수 그리스도 안에서) 종의 자녀이었던 자가 자유인의 자녀가 되었다는 것이다. 율법의 지배 아래 있던 자가 은혜의 지배, 성령의 지배 아래로 옮겨지게 되었다는 것이다.

5. 그러므로 우리는 다시 종의 자녀로 살아갈 필요가 없다. 육신을 따라 살아서도 안 된다. 그런 삶에서 우리는 완전히 해방되었다. 예수 그리스도를 통해 자유케 되었고 해방되었으며 새롭게 되었다. 새로운 신분이 주어졌고 새로운 삶이 시작되었다. 우리는 오직 그 길로만 가면 된다. 뒤를 돌아보면 안 되고, 돌아가서도 안 된다.

6. 하지만 그때나 지금이나 여전히 자유인의 자녀가 되었음에도 불구하고 다시 과거로 돌아가는 자들이 있고, 그렇게 살아야 한다고 가르치는 자들이 있다. 아니다. 복음의 핵심은 자유다. 더 이상 종의 자녀가 아니다. 우리는 본처의 자녀로서 자유롭게 되었다. 다시 말한다. 복음의 핵심은 자유다. 예수 그리스도 안에서 자유롭게 되었다. 어떤 것도 우리를 얽매이지 못한다. 우리는 예수 그리스도를 통해서 구속(救贖)을 받은 자들이다. 죄와 율법의 구속([拘束)을 받은 자들이 아니다.

7. 그렇다면 복음에 합당한 삶을 살아라. 그것은 바로 자유를 누리는 삶이다. 사실 이 점에 대해선 할 말이 많고, 하고싶은 말이 많다. 한국 교회가 복음을 강조하고 복음을 선포했지만(물론 그 복음도 반쪽짜리 복음이긴 하지만) 그 복음으로 인한 자유에 대해선 대단히 무지하다. 오히려 신앙생활은 매우 율법적이고 유교적이다. 죄의 종들을 복음을 자유케 하여 교회의 종으로 다시 전락 시키는 일들을 하고 있다. 아니다! 복음의 핵심은 자유케 되는 것이다.

하나님을 신뢰하는 믿음만이

묵상한 말씀 : 갈라디아서 3:1~9

1. 다른 복음에 너무나 쉽게 빠진 이들을 보면서 바울은 개탄을 한다. 그들의 이런 행위들이 큰 아픔으로 다가오는 이유는 두 가지의 명백한 사건이 있기 때문이다. 첫째는 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 사건이다. 둘째는 믿음으로 성령을 받은 사건이다. 특히 오늘 말씀에서 바울은 후자의 사건을 강조하고 있다. 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 사건도 너무나 중요하지만, 그들이 복음을 듣고 믿음으로 성령을 받은 사건도 중요하고 확실하며 명백한 사건이기 때문이다.

2. 그런 차원에서 1~9절의 강조점은 믿음이다. 이것을 강조하기 위해 아브라함을 예로 설명하고 있다. 아브라함이 믿음으로 의롭다 함을 받았다면, 동일하게 (이방 사람이라 할지라도) 믿음으로 의롭다 함을 받는 사람들은 아브라함의 자손이며, 동시에 아브라함에게 약속된 복을 함께 받는 사람이라는 것이다.

3. 재미 있는 것은 (우리가 여기서 놓치지 말아야 하는 것은) 그렇게 믿음에 대해서 강조하기 위해서 갈라디아 사람들이 성령을 받은 사건을 언급하고 있다는 점이다. 바울은 2절에서 “여러분에게 한 가지만 묻고 싶습니다”라고 말을 시작하며 질문들을 던진다. “여러분은 율법의 행위로 성령을 받았습니까? 아니면 복음을 듣고 믿음으로 성령을 받았습니까?” 5절에서도 동일한 질문을 던진다. “하나님께서 여러분에게 성령을 주시고 여러분 가운데서 능력을 행하시는 것이 여러분이 율법을 행하기 때문입니까? 아니면 복음을 듣고 믿기 때문입니까?”

4. 그렇다면 바울이 여기서 강조하고 있는 ‘성령 받음’은 어떤 사건을 말하는 것일까? 흔히들 알고 있는 회심 이후에 2차적으로 일어난다는 ‘성령 세례’를 말하는 것일까? 하지만 오늘 본문의 말씀을 자세히 다시 읽어보면 그런 구조를 발견할 수 없다. 그리스도인들이 경험하는 ‘성령 받음’은 중생이나 회심의 사건과 별개로 존재하는 그런 것이 아니다. 또한 몇 사람들만이 특별하게 경험할 수 있는 그런 사건으로 언급하고 있지도 않다. 복음을 듣고 믿는 모든 사람에게 주어지는 것이라고 강조하고 있다(2, 5절).

5. 우리가 알고 있는 2차적인 사건으로서의 ‘성령 세례’가 많이 왜곡되어 있는데, 그 이유는 성령을 받기 위해 ‘무엇’인가를 해야 한다는 것을 너무 강조하고 있다는 것이다. 이것은 단순히 ‘성령 세례’만의 문제가 아니다. ‘성령의 은사’나 ‘성령의 능력’에 대해서도 너무나 많은 사람들이 어떤 행위를 통해 받는 것으로, 인간의 특별한 노력과 열심의 결과로 얻어지는 것으로 이해하고 있다는 것이다. 하지만 오늘 말씀을 보면 성도가 경험하는 ‘성령 받음’이나 ‘능력 행함’은 오직 믿음으로만 가능하다는 점을 강조하고 있다.

6. 바울은 이것을 확증하기 위해 아브라함을 언급한다. 아브라함은 하나님을 믿었고, 그것이 하나님께 의로 여겨졌다. 그런데 이것은 아브라함만을 위한 것이 아니었다. 아브라함과 동일한 믿음으로 (유대인이든 이방인이든) 하나님 앞에 나오는 자들을 동일하게 의롭다고 선포하시고 복을 주실 것이다. 이것도 어떤 종교적인 노력이나 행위에 의해서가 아니다. 오직 하나님을 믿고 신뢰하기 때문이다.

7. 그러므로 이렇게 정리할 수 있다. 믿음은 인간의 행위 자체를 부정하거나 거부하는 것이 아니다. 우리가 보통 그렇게 오해를 하고 있는데, 갈라디아서나 로마서 등에서 강조하는 믿음은 그런 것이 아니다. 성경이 말씀하시는 믿음은 하나님과 하나님이 행하신 일(인간의 구원에 관계된)에 대한 인간의 반응을 말하는 것이다. 성경은 당연히 하나님 안에서, 그리고 구원을 완성하신 예수 그리스도 안에서 인간의 순종을 강조한다. 여기서 문제가 되는 것은, 예를 든다면 율법의 행위라는 것은 하나님이 행하신 구원의 역사를 거부하고 자신의 노력으로 그것을 이루거나 얻으려고 하는 모든 인간적인 행위들이다.

8. 거기에 성령의 역사도 포함되는 것이다. 예수님의 십자가 사건도 그렇고, 성령을 받는 사건도 그렇고, 이바르함의 자손이 되어 그에게 허락된 복을 누리는 것도 그렇고, 모두 믿음으로만 가능한 것이다. 그리고 이 믿음은 인간의 행위 자체를 부정하거나 부인하지 않는다. 여기서 강조하는 것은 하나님이 행하신 일들에 무엇인가를 더 첨가하려고 하는 모든 인간의 시도와 노력을 말하는 것이다. 그것이 다른 복음이고, 교회 공동체가 늘 경계해야 하는 거짓 가르침이다. 우리는 이것을 잘 분별할 수 있어야 한다.