에즈미야 = 에스라 + 느헤미야

어제부터 주시는 마음이 있어서 에스라-느헤미야를 읽고 묵상하고 연구하고 있다(이하 에즈미야). 원래 에즈미야는 두 권이 한 권의 책인데, 정경화 과정 중에서 두 권(에스라, 느헤미야)로 나뉘었다. 그렇다면 에즈미야가 말하는 핵심은 내용은 무엇인가? 두 말 할 필요도 없이 ‘성전 재건’이다. 느헤미야를 통해서 (눈에 보이는) 예루살렘 성벽이 재건 되었고, 에스라를 통해선 (눈에 보이지 않는) 이스라엘 공동체의 율법이 재건되었다. 그것을 기초로 해서 두 번째 성전이 솔로몬 성전 때에 똑같은 방법, 똑같은 모습으로 다시 세워지게 되었다.

우리는 보통 성전 재건이라고 하면, 위에서 언급한 것처럼 눈에 보이는 그리고 솔로몬에 의해서 세워진 성전의 모양대로 다시 세우는 것만을 생각한다. 하지만 에즈미야를 통해선 그것보다 더 넓은 시각을 제시한다. 단순히 성전의 재건만이 진정한 성전 재건이 아니라는 것이다. 성전이 있는 예루살렘 성 전체의 재건과 그 성 안에 살고 있는 하나님의 백성 이스라엘 공동체가 하나님의 말씀(율법) 앞에 다시 거룩하게 재건되는 것까지 성전 재건이라고 말하고 있다.

이 일을 위해 하나님은 느헤이먀와 에스라를 사용하신다. 느헤미야는 포로생활 중에 태어나서 페르시아 제국의 고급 관료가 된 사람들이다. 소위 그는 자수성가한 사람이다. 하지만 그는 제사장 가문 출신이거나 선지자 출신이 전혀 아니다. 반대로 에스라는 서기관이면서 동시에 제사장 가문 출신이다. 그는 누구보다 하나님의 말씀(율법)에 능통 했으며, 누구보다 그 말씀에 자신의 삶을 드려 순종 했던 사람이다. 하나님은 이런 사람들을 사용하셔서 무너진 성벽과 하나님을 향한 신앙을 재건하신다.

여기서 우리가 놓치면 안 되는 것이 하나이다. 두 사건의 공통 분모가 존재하는데, 그것이 바로 하나님을 향한 신앙과 하나님의 말씀이라는 것이다. 에스라-느헤미야를 통해서 계속 강조되고 반복되는 것은 살아계신 하나님을 향한 신앙(경외하는 마음)과 그 분의 말씀에 대한 반응이다. 예를 들어 느헤미야서의 첫 이야기는 조카 하나니를 통해 예루살렘의 근황에 대해서 들은 느헤미야의 반응이다. 그는 하나님을 향해 금식하며 기도하는데, 그 내용이 바로 하나님과 맺은 언약이자 율법이었다.

그렇다면 에즈미야를 이렇게 정리할 수 있다.
1. 하나님
2. 하나님과 맺은 언약, 율법
3. 성전 재건
4. 이스라엘 공동체(정체성)
5. 예루살렘 성벽 재건

요즘 복음자리 교회(공동체)를 놓고 기도하는 시간을 갖고 있다. 사람의 문제에서부터 시작해서 건물과 땅의 문제까지 해결하고 기도해야 할 내용들이 너무 많다. 어디서부터 어떻게 풀어가야 하는지 고민도 깊어지고 생각도 많아진다. 감사한 것은 에즈미야를 통해서 성령님이 명확하게 말씀하신다. 무엇을 위해서 기도해야 하며, 무엇에 집중해야 하는지 말이다. 땅이 성전이고, 건물이 성전이며, 사람이 성전이다. 신앙의 회복은 통합적이고 총체적인 것이며, 그 본질은 하나님을 향한 믿음과 진리와 그 진리에 대한 반응이다. 교회를 세운다는 것은 사람만을 말하는 것도, 건물만을 말하는 것도 아니다. 그 모든 것이 총체적으로 연결된 유기적 공동체를 세우는 것이다.

팔복 : 하나님의 의를 추구하는 자 (2)

성경이 말씀하시는 ‘의’는
언약과 율법(계명)과 밀접하게 연결되며
사회적 관계뿐만 아니라 경제적 관계에도
적용되어야 하는 공평과 정의이다.

우리가 잘 아는 샬롬은 그러한 공평과 정의,
하나님의 의를 기반으로 세워지는 관계를 말한다.
이 개념이 공동체 안으로 들어가면 이웃과의
관계 안에서 자비와 긍휼로 연결된다.

그래서 팔복의 네 번째가 ‘의에 주리고 목마름’이며,
다섯 번째가 ‘긍휼히 여기는 자’이고,
일곱 번째가 ‘화평(샬롬)케 하는 자’이다.
이것들은 서로 분리될 수 없고, 분리해서도 안된다.

하나님의 의를 구하고,
하나님의 의에 대하여 주리고 목마른 사람은
자신의 삶속에서 긍휼을 베푸는 자이며,
동시에 화평케 하는 자로 살아갈 수 밖에 없다.

우리의 문제는
그 ‘의’를 개인적 차원으로 축소했고,
내면화 시켜 버렸다는 것이다.
예수 그리스도를 통해 덧입는 의를
그저 의롭다는 (일방적인) 선언과
죽어서 천국 가게 만드는 것으로만 가르쳤다.

아니다. 팔복과 산상수훈에서 강조되는 의는
하나님 나라가 임하는 것과 연결된다.
그 하나님의 나라는 한 개인의 삶에
구체적으로 임하시고, 그 삶을 변화 시키지만.

그것으로 절대 끝나지 않는다.
삶의 모든 관계 안에서, 삶의 모든 현장 속에서
공의와 거룩에 기반한 긍휼로 흘러가게 되고,
공평과 온전함을 향한 샬롬(화평)으로 드러난다.

그것이 팔복에서 말씀하시는 ‘하나님의 의’이다.

그 의는 자신의 가난함을 인정하고, 애통해 하며,
자신의 깨어지고 망가진 삶 가운데 일하시는
하나님께 반응(온유함과 겸손)할 때,
임하시는 하나님 나라를 통해 알게 되는
하나님 통치의 온전한 모습과 상태이다.

그러므로 가난과 애통과 온유함으로 반응할 때
의에 주리고 목마른 자가 될 수 있다.
인간의 노력, 선택으로 되는 것이 아니다.

자신의 무능력함을 인정하고,
깨어진 상태를 아파하며,
그것을 회복하기 위해 일하시는 하나님께
시선을 집중하고 온유함으로 나아가는 자만이
느끼게 되는 갈망이며 목마름이자 배고픔이다.

약속의 자녀답게 자유를 누리라

묵상한 말씀 : 갈라디아서 4:21~31

1. 바울은 율법으로 사는 삶과 복음으로 사는 삶을 비교하기 위해서 아브라함의 이야기에 비유를 한다. 우리가 잘 아는 것처럼, 아브라함에게는 두 아들이 있었다. 첫째는 여종 하갈에게서 얻은 아들 이스마엘이고, 둘째는 부인 사라에게서 낳은 아들 이삭이다. 둘 다 아브라함의 아들이라는 공통점을 가지고 있지만 커다란 차이점도 있다. 하갈을 통해 얻은 아들 이스마엘은 육신의 자녀이고, 사라를 통해 낳은 아들 이삭은 약속의 자녀라는 차이점이 존재한다. 다시 말하면 이스마엘은 하나님의 약속을 기다리지 못하고 인간의 방법으로 얻은 아들이고, 이삭은 하나님의 약속에 의해서 얻은 아들이라는 것이다.

2. 바울은 이것을 상징이라고 말한다. 두 여인과 두 아들은 두 가지 언약을 상징한다는 것이다. 하갈과 이스마엘은 종의 아들이고 육신으로 얻은 아들로서 율법을 상징하고, 사라와 이삭은 자유인의 아들이고 약속의 아들로서 복음을 상징한다는 것이다. 그러므로 우리는 두 가지 길 중의 하나를 가야 한다는 것이다. 율법을 따라 종의 자녀로 살 것인지, 복음을 따라 자유인의 자녀로서 살 것인지, 또한 육신을 따라 살 것인지, 약속(성령)을 따라 살 것인지를 결정해야 한다는 것이다.

3. 처음에는 육신을 따라 종의 자녀로 살 수 밖에 없다. 마치 아브라함이 약속을 받았음에도 불구하고 약속을 기다리지 못하고 육신의 방법으로 자녀를 얻으려고 함으로 이스마엘을 낳은 것처럼 말이다. 하지만 신실하신 하나님이 약속을 성취하심으로 말미암아 이삭을 얻은 다음에는 두 아들이 한 집에 공존할 수 없다. 그렇게 되면 육신의 자녀가 약속의 자녀를 핍박하는 상황이 벌어지게 된다. 그러므로 육신의 자녀를 집 밖으로 내쫓아야 한다. 우리의 신앙도 동일하다는 것이다. 율법과 복음이 공존할 수 없고, 종과 자유가 함께 거할 수 없으며, 육신을 따라 사는 삶과 성령을 따라 사는 삶이 한 몸 안에 함께 할 수 없다.

4. 약속의 길과 육신의 길은 서로 완전히 다른 길이다. 종의 자녀로 사는 삶과 자유인의 자녀로 사는 삶도 그러하다. 하루 중에 반은 종의 자녀로 살고, 나머지 반은 자유인의 자녀로 산다는 것은 불가능하다. 완전히 종의 자녀로만 살든지, 아니면 완전히 자유인의 자녀로만 살아야 한다. 그런데 우리에게 주어진 복음(좋은 소식)은 무엇인가? 예수 그리스도를 믿음으로(예수 그리스도 안에서) 종의 자녀이었던 자가 자유인의 자녀가 되었다는 것이다. 율법의 지배 아래 있던 자가 은혜의 지배, 성령의 지배 아래로 옮겨지게 되었다는 것이다.

5. 그러므로 우리는 다시 종의 자녀로 살아갈 필요가 없다. 육신을 따라 살아서도 안 된다. 그런 삶에서 우리는 완전히 해방되었다. 예수 그리스도를 통해 자유케 되었고 해방되었으며 새롭게 되었다. 새로운 신분이 주어졌고 새로운 삶이 시작되었다. 우리는 오직 그 길로만 가면 된다. 뒤를 돌아보면 안 되고, 돌아가서도 안 된다.

6. 하지만 그때나 지금이나 여전히 자유인의 자녀가 되었음에도 불구하고 다시 과거로 돌아가는 자들이 있고, 그렇게 살아야 한다고 가르치는 자들이 있다. 아니다. 복음의 핵심은 자유다. 더 이상 종의 자녀가 아니다. 우리는 본처의 자녀로서 자유롭게 되었다. 다시 말한다. 복음의 핵심은 자유다. 예수 그리스도 안에서 자유롭게 되었다. 어떤 것도 우리를 얽매이지 못한다. 우리는 예수 그리스도를 통해서 구속(救贖)을 받은 자들이다. 죄와 율법의 구속([拘束)을 받은 자들이 아니다.

7. 그렇다면 복음에 합당한 삶을 살아라. 그것은 바로 자유를 누리는 삶이다. 사실 이 점에 대해선 할 말이 많고, 하고싶은 말이 많다. 한국 교회가 복음을 강조하고 복음을 선포했지만(물론 그 복음도 반쪽짜리 복음이긴 하지만) 그 복음으로 인한 자유에 대해선 대단히 무지하다. 오히려 신앙생활은 매우 율법적이고 유교적이다. 죄의 종들을 복음을 자유케 하여 교회의 종으로 다시 전락 시키는 일들을 하고 있다. 아니다! 복음의 핵심은 자유케 되는 것이다.

하나님을 신뢰하는 믿음만이

묵상한 말씀 : 갈라디아서 3:1~9

1. 다른 복음에 너무나 쉽게 빠진 이들을 보면서 바울은 개탄을 한다. 그들의 이런 행위들이 큰 아픔으로 다가오는 이유는 두 가지의 명백한 사건이 있기 때문이다. 첫째는 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 사건이다. 둘째는 믿음으로 성령을 받은 사건이다. 특히 오늘 말씀에서 바울은 후자의 사건을 강조하고 있다. 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 사건도 너무나 중요하지만, 그들이 복음을 듣고 믿음으로 성령을 받은 사건도 중요하고 확실하며 명백한 사건이기 때문이다.

2. 그런 차원에서 1~9절의 강조점은 믿음이다. 이것을 강조하기 위해 아브라함을 예로 설명하고 있다. 아브라함이 믿음으로 의롭다 함을 받았다면, 동일하게 (이방 사람이라 할지라도) 믿음으로 의롭다 함을 받는 사람들은 아브라함의 자손이며, 동시에 아브라함에게 약속된 복을 함께 받는 사람이라는 것이다.

3. 재미 있는 것은 (우리가 여기서 놓치지 말아야 하는 것은) 그렇게 믿음에 대해서 강조하기 위해서 갈라디아 사람들이 성령을 받은 사건을 언급하고 있다는 점이다. 바울은 2절에서 “여러분에게 한 가지만 묻고 싶습니다”라고 말을 시작하며 질문들을 던진다. “여러분은 율법의 행위로 성령을 받았습니까? 아니면 복음을 듣고 믿음으로 성령을 받았습니까?” 5절에서도 동일한 질문을 던진다. “하나님께서 여러분에게 성령을 주시고 여러분 가운데서 능력을 행하시는 것이 여러분이 율법을 행하기 때문입니까? 아니면 복음을 듣고 믿기 때문입니까?”

4. 그렇다면 바울이 여기서 강조하고 있는 ‘성령 받음’은 어떤 사건을 말하는 것일까? 흔히들 알고 있는 회심 이후에 2차적으로 일어난다는 ‘성령 세례’를 말하는 것일까? 하지만 오늘 본문의 말씀을 자세히 다시 읽어보면 그런 구조를 발견할 수 없다. 그리스도인들이 경험하는 ‘성령 받음’은 중생이나 회심의 사건과 별개로 존재하는 그런 것이 아니다. 또한 몇 사람들만이 특별하게 경험할 수 있는 그런 사건으로 언급하고 있지도 않다. 복음을 듣고 믿는 모든 사람에게 주어지는 것이라고 강조하고 있다(2, 5절).

5. 우리가 알고 있는 2차적인 사건으로서의 ‘성령 세례’가 많이 왜곡되어 있는데, 그 이유는 성령을 받기 위해 ‘무엇’인가를 해야 한다는 것을 너무 강조하고 있다는 것이다. 이것은 단순히 ‘성령 세례’만의 문제가 아니다. ‘성령의 은사’나 ‘성령의 능력’에 대해서도 너무나 많은 사람들이 어떤 행위를 통해 받는 것으로, 인간의 특별한 노력과 열심의 결과로 얻어지는 것으로 이해하고 있다는 것이다. 하지만 오늘 말씀을 보면 성도가 경험하는 ‘성령 받음’이나 ‘능력 행함’은 오직 믿음으로만 가능하다는 점을 강조하고 있다.

6. 바울은 이것을 확증하기 위해 아브라함을 언급한다. 아브라함은 하나님을 믿었고, 그것이 하나님께 의로 여겨졌다. 그런데 이것은 아브라함만을 위한 것이 아니었다. 아브라함과 동일한 믿음으로 (유대인이든 이방인이든) 하나님 앞에 나오는 자들을 동일하게 의롭다고 선포하시고 복을 주실 것이다. 이것도 어떤 종교적인 노력이나 행위에 의해서가 아니다. 오직 하나님을 믿고 신뢰하기 때문이다.

7. 그러므로 이렇게 정리할 수 있다. 믿음은 인간의 행위 자체를 부정하거나 거부하는 것이 아니다. 우리가 보통 그렇게 오해를 하고 있는데, 갈라디아서나 로마서 등에서 강조하는 믿음은 그런 것이 아니다. 성경이 말씀하시는 믿음은 하나님과 하나님이 행하신 일(인간의 구원에 관계된)에 대한 인간의 반응을 말하는 것이다. 성경은 당연히 하나님 안에서, 그리고 구원을 완성하신 예수 그리스도 안에서 인간의 순종을 강조한다. 여기서 문제가 되는 것은, 예를 든다면 율법의 행위라는 것은 하나님이 행하신 구원의 역사를 거부하고 자신의 노력으로 그것을 이루거나 얻으려고 하는 모든 인간적인 행위들이다.

8. 거기에 성령의 역사도 포함되는 것이다. 예수님의 십자가 사건도 그렇고, 성령을 받는 사건도 그렇고, 이바르함의 자손이 되어 그에게 허락된 복을 누리는 것도 그렇고, 모두 믿음으로만 가능한 것이다. 그리고 이 믿음은 인간의 행위 자체를 부정하거나 부인하지 않는다. 여기서 강조하는 것은 하나님이 행하신 일들에 무엇인가를 더 첨가하려고 하는 모든 인간의 시도와 노력을 말하는 것이다. 그것이 다른 복음이고, 교회 공동체가 늘 경계해야 하는 거짓 가르침이다. 우리는 이것을 잘 분별할 수 있어야 한다.