에즈미야 = 에스라 + 느헤미야

어제부터 주시는 마음이 있어서 에스라-느헤미야를 읽고 묵상하고 연구하고 있다(이하 에즈미야). 원래 에즈미야는 두 권이 한 권의 책인데, 정경화 과정 중에서 두 권(에스라, 느헤미야)로 나뉘었다. 그렇다면 에즈미야가 말하는 핵심은 내용은 무엇인가? 두 말 할 필요도 없이 ‘성전 재건’이다. 느헤미야를 통해서 (눈에 보이는) 예루살렘 성벽이 재건 되었고, 에스라를 통해선 (눈에 보이지 않는) 이스라엘 공동체의 율법이 재건되었다. 그것을 기초로 해서 두 번째 성전이 솔로몬 성전 때에 똑같은 방법, 똑같은 모습으로 다시 세워지게 되었다.

우리는 보통 성전 재건이라고 하면, 위에서 언급한 것처럼 눈에 보이는 그리고 솔로몬에 의해서 세워진 성전의 모양대로 다시 세우는 것만을 생각한다. 하지만 에즈미야를 통해선 그것보다 더 넓은 시각을 제시한다. 단순히 성전의 재건만이 진정한 성전 재건이 아니라는 것이다. 성전이 있는 예루살렘 성 전체의 재건과 그 성 안에 살고 있는 하나님의 백성 이스라엘 공동체가 하나님의 말씀(율법) 앞에 다시 거룩하게 재건되는 것까지 성전 재건이라고 말하고 있다.

이 일을 위해 하나님은 느헤이먀와 에스라를 사용하신다. 느헤미야는 포로생활 중에 태어나서 페르시아 제국의 고급 관료가 된 사람들이다. 소위 그는 자수성가한 사람이다. 하지만 그는 제사장 가문 출신이거나 선지자 출신이 전혀 아니다. 반대로 에스라는 서기관이면서 동시에 제사장 가문 출신이다. 그는 누구보다 하나님의 말씀(율법)에 능통 했으며, 누구보다 그 말씀에 자신의 삶을 드려 순종 했던 사람이다. 하나님은 이런 사람들을 사용하셔서 무너진 성벽과 하나님을 향한 신앙을 재건하신다.

여기서 우리가 놓치면 안 되는 것이 하나이다. 두 사건의 공통 분모가 존재하는데, 그것이 바로 하나님을 향한 신앙과 하나님의 말씀이라는 것이다. 에스라-느헤미야를 통해서 계속 강조되고 반복되는 것은 살아계신 하나님을 향한 신앙(경외하는 마음)과 그 분의 말씀에 대한 반응이다. 예를 들어 느헤미야서의 첫 이야기는 조카 하나니를 통해 예루살렘의 근황에 대해서 들은 느헤미야의 반응이다. 그는 하나님을 향해 금식하며 기도하는데, 그 내용이 바로 하나님과 맺은 언약이자 율법이었다.

그렇다면 에즈미야를 이렇게 정리할 수 있다.
1. 하나님
2. 하나님과 맺은 언약, 율법
3. 성전 재건
4. 이스라엘 공동체(정체성)
5. 예루살렘 성벽 재건

요즘 복음자리 교회(공동체)를 놓고 기도하는 시간을 갖고 있다. 사람의 문제에서부터 시작해서 건물과 땅의 문제까지 해결하고 기도해야 할 내용들이 너무 많다. 어디서부터 어떻게 풀어가야 하는지 고민도 깊어지고 생각도 많아진다. 감사한 것은 에즈미야를 통해서 성령님이 명확하게 말씀하신다. 무엇을 위해서 기도해야 하며, 무엇에 집중해야 하는지 말이다. 땅이 성전이고, 건물이 성전이며, 사람이 성전이다. 신앙의 회복은 통합적이고 총체적인 것이며, 그 본질은 하나님을 향한 믿음과 진리와 그 진리에 대한 반응이다. 교회를 세운다는 것은 사람만을 말하는 것도, 건물만을 말하는 것도 아니다. 그 모든 것이 총체적으로 연결된 유기적 공동체를 세우는 것이다.

Ezemiah Ministry & Model

1. 느헤미야는 제사장도 선지자 출신도 아니다. 페르시아 제국의 고위 관리였다. 하지만 하나님이 보시기에 경건한 사람 – 율법에 순종하고 기도하는 사람이었다. 하나님은 그를 통해 무너진 예루살렘 성벽의 재건과 회복을 이루신다. 

2. 동시대에 살았던 에스라는 서기관(교사)이며 동시에 제사장이였다. 그는 율법에 능통했고, 순종했으며, 이스라엘 백성들에게 율법을 가르치는 일에 헌신하였다(7:10). 느헤미야를 통해 외적인 성벽이 재건되었다면, 에스라를 통해서는 내적인 성벽이 재건이 재건되었다. 우리는 그것을 부흥(revival)이라고 부른다.

3. 회복과 재건은 단순히 영적인 부분만을 말하지 않는다. 말씀을 통한 내적이고 신앙적인 회복과 재건이 필수적이지만, 그것은 동시에 외적이고 제도적이고 문화적인 재건과 회복으로 연결되어야 한다. 아니 더 정확히 말하면 동시에 일어나야 한다(스룹바벨을 통한 성전의 재건까지).

4. 그런 면에서 에스라+느헤미야 모델은 우리에게 시사하는 것이 크다. 말씀 사역만 있으며 안 된다. 삶의 회복과 재건으로 연결되어야 한다. 예배와 중보기도 사역은 현장 사역으로 연결되어야 한다. 골방에서 기도만 하고 있으면 안 된다. 무너지고 깨어진 현장으로 나아가야 한다. 교실에서 말씀을 깊이 배웠다면, 그 원리들을 가지고 삶의 무너진 현장으로 나아가야 한다.

기쁨의 재발견

묵상한 말씀 : 느헤미야 12:31~47
나에게 주시는 말씀 : “또한 그들은 그날 희생 제사를 크게 드리고 즐거워했습니다. 하나님께서 그들에게 큰 기쁨을 주셨기 때문입니다. 아내들과 어린아이들도 즐거워했습니다. 그리하여 예루살렘에서 즐거워하는 소리가 멀리까지 들렸습니다.” (43절)

1. 느헤미야는 유다 지도자들을 성벽 꼭대기로 올라가게 하고, 찬양대를 둘로 세워 성벽 위 오른쪽과 왼쪽으로 행진하며 나팔을 불어 하나님을 찬양하게 한다. 그리고 성전에서 하나님을 향한 희생 제사를 크게 드리도록 하였다. 그때 사람들의 마음에 큰 기쁨(great joy)이 임했다고 말씀하고 있다. 이 큰 기쁨은 하나님이 그들에게 주신 것이다.

2. 그 기쁨의 소리, 즐거워 하는 소리가 어찌 큰지 멀리서도 들릴 정도였다고 말한다. 예배의 결과, 찬양의 결과, 하나님을 향한 헌신의 결과는 무엇일까? 그것은 바로 하나님이 주시는 기쁨이다. 우리는 이것을 주목해야 한다.

3. 요즘 사람들을 보면, 삶의 즐거움을 찾으려고 노력한다. 왜냐하면 삶의 그만큼 피곤하고 고달프기 때문이다. 제주도를 떠나 육지(특히 서울)를 갈 때마다 느끼는 것이다. 한국 사회는 점점 미쳐가고 있다. 사회뿐만 아니라 교회 안에도 정서적으로 문제를 안고 있는 사람들이 점점 많아지고 있다. 더불어 중독자들이 폭발적으로 증가하고 있다. 이유는 하나이다. 그들이 삶에서 경험하고 있는 고통과 상실, 아픔, 슬픔(다른 말로 하면 스트레스)을 일시적인 쾌락으로 해결하려고 하기 때문이다.

4. 본질적인 결과는 상당히 다르지만, 즐거움(세상은 그것을 쾌락이라고, 성경은 그것을 기쁨이라고 말씀하신다)을 추구하는 것은 동일하다. 세상은 그것을 어떤 물질이나 행동을 통해서 얻을 수 있다고 말한다. 하지만 그것을 통해서 경험되는 즐거움은 일시적인 것이다. 또 다시 더 깊은 허무와 상실, 우울함이 밀려오게 되어 있다.

5. 성경은 그것을 기쁨이라고 말씀하신다. 기쁨은 ‘관계’에서 경험되는 감정일뿐 아니라 성품이다(갈 5:22~23 참조). 그 관계란 하나님과의 관계, 그리고 신앙 공동체와의 관계를 말한다.

6. 오늘 말씀을 다시 보라. 예배는 개인적인 것이 아니다. 물론 개인 예배가 필요하다. 그러나 성경에서 예배는 철저하게 관계적인 것이며, 공동체적인 것이다. 예루살렘에 사는 온 백성(남녀노소)이 하나님을 찬양하며 감사한다. 그리고 속죄와 헌신의 제사를 드린다. 그럴 때 공동체 안에 하나님이 주시는 기쁨이 임한다. 거기엔 아내들과 아이들도 포함된다.

7. 그래서 예배의 결과는 ‘기쁨’이라고 말할 수 있다. 물론 기쁨을 위해서 예배하는 것은 아니다. 하지만 참된 예배, 하나님과의 바른 관계 안에서 드리는 온전한 예배의 결과는 기쁨이다. 그 기쁨은 공동체적으로 임한다.

8. 하나님은 우리에게 기쁨을 주시길 원하신다. 그리고 그 기쁨은 놀라운 힘이 있다. 기쁨을 통해서 하나님의 말씀과 뜻에 온전하게 헌신하게 된다. 순종과 헌신은 억지로, 마지 못해서 하는 것이 아니다. 하나님과의 바른 관계 그리고 그 분이 주시는 기쁨 안에 거할 때, 우리는 자발적으로 헌신하게 된다.

9. 우리들에게 필요한 것은 ‘기쁨의 재발견’이다. 기쁨을 잃어버렸을 때 신앙은 종교가 된다. 잃어버린 기쁨을 다시 회복해야 한다. 그렇다면, 그 기쁨을 어떻게 회복할 수 있는가? 방법은 하나이다. 공동체가 모여서 하나님을 찬양하고 예배하는 것이다. 그 분이 행하실 일들을 선포하고, 그 분의 이름을 고백하고 경배하는 것이다. 그럴 때 기쁨이 부어진다.

10. 그렇다! 우리가 경험해야할 기쁨은 하늘에서부터 부어지는 것이다. 기쁨이 부어지는 예배, 기쁨이 부어지는 찬양과 경배가 필요하다.

구약의 헌신을 뛰어넘어야 한다

묵상한 말씀 : 느헤미야 10:32~39
나에게 주시는 말씀 : “진설병과 정기적으로 드리는 곡식 제사와 번제, 안식일과 초하루와 정해진 명절에 드리는 제물과 거룩한 물건들과 이스라엘을 위한 속죄제와 우리 하나님의 집의 모든 일을 하는데 쓰기로 했습니다.” (33절)

1. 요즘 십일조에 대한 논란이 있다. “오늘날에도 십일조를 드리는 것(십일조를 강조하는 것)이 합당하냐”는 것이다. 아니면 “율법을 지킬 필요가 없는 것처럼 십일조도 폐기된 것이냐”

2. 그런데 구약성경을 보면, 십일조만 나오는 것이 아니다. 32절을 보면 하나님의 집을 섬기기 위해 해마다 의무적으로 3분의 1세겔을 바치도록 했고, 진설병, 정기적으로 드리는 곡식 제사와 번제, 안식일과 초하루와 정해진 명절에 드리는 제물과 거룩한 물건들이 있었다(32~33절). 또한 가축의 처음 난 것과 양 떼와 소 떼의 처음 난 것을 드려야 했다(36절). 그리고 밀의 첫 수확물, 모든 종류의 나무 열매와 새 포도주와 기름의 첫 수확물, 뿐만 아니라 땅에서 난 것의 십일조를 드려야 했다(37절).

3. 이런 율법에 정해진 모든 예물과 헌물들도 십일조와 함께 논란이 될 수 있다. 왜냐하면 십일조와 함께 많은 교회들이 여전히 지키고 있는 헌금의 종류이기 때문이다. 그렇다면, 지금까지 그런 종류의 헌금들을 드리는 것이 성경적일까? 합당한 것일까?

4. 우리는 이런 질문을 던지기 전에 한 가지 사실을 먼저 확인해야 한다. 구약은 철저하게 성전 중심의 신앙생활을 강조한다. 그렇기 때문에 성전과 제사, 제사장이 핵심이 될 수 밖에 없다. 그리고 그런 성전과 제사장 체제를 유지하기 위해 하나님이 정하신 것이 십일조와 여러 종류의 헌물이다(그렇게 보면 하나님은 정말 실제적인 분이시다).

5. 그것이 신약으로 오면 획기적인 전환이 일어난다. 눈에 보이는 성전 시대는 막을 내린다. 성전 시대가 막을 내렸다는 것은 제사와 제사장 체제도 끝났다는 것을 의미한다. 이 모든 것이 예수 그리스도를 통해 완전히 새로운 것으로 바뀌게 된다. 제사장이나 레위지파만이 하나님을 섬기지 않는다. 이젠 모든 사람들이 제사장으로 부름을 받아 하나님을 섬긴다. 특정 건물을 성전이라고 부르지 않는다. 성령님이 내주하시는 모든 사람들이 하나님의 성전이다.

6. 그러므로 구약 시대처럼 십일조를 드리거나 정해진 헌물을 드릴 필요가 없다. 이것을 강조하는 것은 신약의 율법 이해라는 성경 해석의 중요한 원칙을 잘 모르기 때문에 생기는 오류이다. 그러나 한 가지 중요한 문제가 여전히 존재한다. 그것은 ‘풀타임’(full-time) 사역자에 대한 문제이다. 구약 시대와 같은 레위지파, 제사장은 존재하지 않지만 신약에는 복음 전파와 확장을 위해서 자신의 직업을 포기하고 헌신하는 사람들이 존재하였다.

7. 사도 바울이 자비량(tent-maker) 사역을 한 흔적이 신약 성경에 분명히 있지만, 그렇다면 사도 바울이 100% 자비량 사역을 했다고 볼 수 없다. 사도행전이나 서신서를 잘 읽어보면 사도 바울도 분명히 (정기적이든 비정기적이든) 후원을 받았다. 그것이 물질적이든 정신적인 것이든 여러 교회의 도움을 받아 복음 전파 사역을 감당했다는 말이다.

8. 성경은, 아니 하나님은 현실적이고 실제적이다. 사람을 창조하신 분이시기 때문에 사람에게 무엇이 필요한지 정확히 알고 계신다. 그에 비해 인간은 비현실적이다. 하나님도 강요하지 않는 헌신과 고생을 강요한다. 하나님은 넉넉하고 충분하게 공급하시는 분이시다. 하나님을 믿고 섬기는 공동체의 나눔을 통해 필요들을 채우신다. 하지만 인간은 그렇지 못하다(항상 그것이 문제이다).

9. 그렇다면, 오늘 말씀을 어떻게 이해하고 적용해야 할까? 어떤 헌금과 헌물을 드렸느냐가 중요한 것이 아니라 그들이 지금 무엇을 회복하고 있느냐가 중요하다. 성전 중심의 삶을 회복하고 있다. 성전 중심이란 하나님 중심을 의미한다. 이스라엘이라는 공동체는 철저하게 성전 중심으로 세워져야 했다. 그런데 그들이 지금까지 그것을 포기하고 자신들의 욕심대로 살아왔다. 느헤미야서는 해체와 전환, 회복을 말씀하고 있다.

10. 우리에게도 그런 해체와 전환이 필요하다. 구약 시대에서 이스라엘 백성들이 십일조를 드렸다면, 신약에서 하나님의 자녀들과 성도들은 그 이상을 하나님과 복음과 지체들을 위해 드려야 한다. 구약의 십일조는 더 이상 존재하지 않는다는 말은 맞지만, 그것이 핑계거리가 될 수는 없다. 재물을 어디에 사용하고 있는가? 아니 삶의 주인이 진짜 누구인가? 하나님 중심의 삶을 살고 있는가? 그 분의 온전한 통치를 받고 있는가? 구약 백성들이 그 정도의 헌신을 했다면, 우리는 그 이상의 헌신을 해야 한다.